Postraciones

Conferencia Lama Sanyei Sabadell 1/10/98
Refugio: La toma de refugio no es a nivel mundano. En Budismo la toma de refugio se hace con lo que se denomina las tres joyas: Buda, Dharma y Shanga.
Buda: En Tibetano SANGE.
SAN = Velos que cubren el conocimiento primordial (Ignorancia y emociones negativas).
GE = Una vez conectado con el conocimiento primordial, acrecentar el conocimiento basado en el amor y la compasión.
Dharma: La verdad
Esta basado en la bondad
Desarrollo de la compasión y el amor a todos los seres.
Desarrollo de toda actitud positiva y decremento de toda actitud negativa.
Hay que encontrar la causa que produce el bienestar y practicar con ella y dejar todo lo que produce malestar.
Todavía no hemos encontrado la causa que produce el malestar o el bienestar. El Dharma es encontrar esa causa. El azar no existe. TODO TIENE SU CAUSA. En resumen:

Hay que buscar y encontrar la causa del bienestar y practicar
Hay que buscar y encontrar la causa del malestar y practicar
Necesitamos también una guía o una referencia en el camino. Esa guía o referencia que nos ayuda en el camino es La Shanga.
Shanga es quien obra o actúa hacia la virtud y deja todo acto no virtuoso.
Hay dos tipos o niveles:
NOBLE; Maestros que han alcanzado un alto grado (Bodhissatvas)
GENERAL: Amigos o amigas que nos ayudan a aprender a través de sus conocimientos.
El Refugio con soporte :
Refugio CAUSAL; Como soporte
Ante un altar, hacer ofrendas, postraciones, etc. Es el Medio hábil para purificar las acciones de nuestro cuerpo, palabra y mente, y tiene como resultado purificar los velos de la ignorancia y las emociones , y conectar con Rigpa (la esencia de la mente).
Al conectar con la esencia de la mente (Rigpa) surge el Dharma en la palabra.
Los Mantras son el medio hábil para purificar las emociones por la palabra.

POSTRACIONES

Las postraciones han de se ejercicio físico + actitud mental (visualización)+ palabra (Cuerpo, palabra y mente)
Hay que hacerlas bien hechas. Mas vale pocas y bien hechas que muchas y mal hechas.

Con las manos en el corazón, imaginemos delante nuestro a Buda y a la shanga . A nuestra derecha al padre. La madre a nuestra izquierda y rodeados de todos los seres budas. Todos los seres han sido nuestros padres en anteriores reencarnaciones.
Con las manos en la coronilla, simbolizamos la purificación de los actos. Se consideran peores actos: Matar, Robar y hacer el sexo para dañar.
Con las manos en la garganta, purificamos las acciones negativas de la palabra. Las peores son: la mentira, la difamación, la calumnia y perder el tiempo hablando de forma y temas banales.
Con las manos en el corazón, purificamos las acciones de la mente. Las peores son la codicia, la malicia y la actitud mental contraria a la práctica.
En el suelo tocamos con cinco puntos que se corresponden con los cinco venenos.
2 rodillas
2 manos
1 frente
aferro o apego
adversión
opacidad
celos
orgullo
Luego depié imaginamos un lugar en el que hay muchas palomas que se convierten en rayos de luz y se esparcen por todos sitios. Estos rayos de luz blanca nos conectan con la esencia de la mente (rigpa) en nuestro lama raíz.
Luego, cuando desaparece la imágen, la esencia de rigpa queda en nosotros ( en nuestro cuerpo, palabra y mente).
Acto seguido hacemos un rato de meditación
Luego dedicamos el mérito a todos los seres
Acabamos la práctica

Hay 3 cosas que hemos de aprender a abandonar:
BUDA.- No tomar refugio en los dioses mundanos (fuerzas elementales) fuego, agua, madera, nagas, etc.
DHARMA.- Abandonar el dañar a los demás seres. Intentar de ayudarlos.
SHANGA.- No mezclarse con personas contrarias a lo que uno practica. (otras tradiciones contrarias).
Cosas a aprender a practicar:
BUDA.- Aprender a respetar toda representación de Buda.
DHARMA.- Respetar los textos ( la forma como se ha escrito, acentos, vocales, etc.)
SHANGA.- Respetar a los amigos que practican el Dharma.
Lo que diferencia al budista del no budista es La toma de refugio.
Si quieren ver una demostracion completa de esta practica acudan a la pagina:
http://namaskara.blogs.com/photos/mc_leod_ganj/primer_paso_de_muchas_postraciones.html
La Bodichita.
En el budismo existen dos caminos según la Motivación. Estos dos caminos son el Hinayana y el Mahayana.
El Hinayana o pequeño vehículo se define por el propio bienestar y la autoliberación.
El Mahayana o gran vehículo se define por: Los demás son iguales a nosotros. Renunciamos a la liberación hasta que no la hayan conseguido todos los seres.
El Buda Sakyamuni utilizó el Mahayana.
La Bodichita a nivel relativo:
Se necesita
La intención, el deseo de querer ayudar (quiero ser útil a los demás)
Los medios para conseguir ayudar a los demás (energías, etc.)
La acumulación de mérito por el desarrollo de la virtud (Generosidad, paciencia, esfuerzo, constancia, etc.)
El desarrollo de la bodichita nos produce felicidad y bienestar en el momento actual (aquí y ahora), y nos lleva a la iluminación (bondad interior, amor, compasión, etc.)
Los Obstáculos están en la actitud emocional del pensamiento. Y hay que tener en cuenta que en este mundo hay muchos seres sintiéntes que en su mente también hay ternura, bondad, amor, etc. El problema radica en que actualmente hay muy poca energía, entendiendo esta energía como cariño, bondad, amor, ternura.....)
Ayudando a los demás, nos ayudamos también a nosotros. Si tenemos una mente tranquila, tendremos un cuerpo "brillante". Por el contrario con una mente emocional intranquila , tendremos emociones negativas, reproches, mal hablar, etc.
La mejor manera de "curar" esto es:
Ser bondadoso con los demás y con uno mismo.
Cuando la mente esta mal, surge la enfermedad. Para curarlo es necesario:
escuchar, reflexionar y meditar en el Dharma.
El miedo y el sufrimiento son nuestro Enemigo Interior y está en nuestra mente. El Enemigo no está en el exterior.
EL enemigo es inpermanente y cambia, así lo que hoy parece enemigo se puede convertir mañana en amigo y viceversa.
El enemigo externo cambia si nosotros hacemos el bien.
El Orgullo, los celos, el enfado..... aunque los tratemos con mucho cariño, nos harán daño.
Por ejemplo: Si todo estuviera cubierto de zarzas y malas hiervas, no cubriremos el mundo de cuero para poder caminar, es mas fácil hacerse unas sandalias y dejar que todo crezca naturalmente. (Cada uno debe apaciguar su propia mente). Con las sandalias no te pincharás.
La intención (energía) de beneficiar a todos los demás seres es tan grande que puede con todo.
DESARROLLO DE LA BODICHITA
La Bodichita del Rey.
Desarrollo primero de sus propias cualidades y luego dedicarse a los demás.(Bodichita pequeña). Personas que primero necesitan su propio bienestar para luego ayudar a los demás.
La Bodichita del Barquero.
Lleva a los pasajeros y a él a la vez (Bodichita mediana) Somos iguales los demás y uno mismo, todos llegamos a la par.
La Bodichita del Pastor.
Primero reúne al rebaño y lo lleva al redil, luego llega él. (Bodichita Grande). Es la más grande de todas.
PRACTICA DEL TONGNEM.
En esencia se trata de recibir el malestar de los demás y devolverles felicidad y bienestar.
Su práctica conduce al desaferramiento del ego.
En última instancia el ego no existe, pero a nivel relativo la causa de nuestro sufrimiento es el apego a ese EGO que no existe. Este aferramiento lo apreciamos en la mente. Por ej. MI cabeza ME duele. Si no duele, el ego no habla.
¿Donde está el EGO (YO)?
En la cabeza?, en la rodilla ? en el estómago?
Esto demuestra que el EGO (YO) no es auténtico ni verdadero.
¿Es el EGO (YO) una creación de nuestra mente?
Si podemos sentir apego o adversión hacia la misma cosa en diferentes momentos es porque es INPERMANENTE, por eso el EGO (YO) es un pensamiento engañoso (Proyección engañosa de nuestra mente) que surge en nuestra mente y distorsiona la realidad. Así llamamos SHERA al conocimiento que sabe reconocer ese engaño de la mente.
La práctica a nivel relativo conduce al último estado (absoluto).

Los medios para llegar a la "Preciosa Mente" son :
La Gran compasión
La fase de desarrollo de las divinidades
Meditar en la vacuidad (vacío)
Los medios que conducen al estado de budeidad son los medios de la Sabiduría.
La mente en estado puro (Rigpa) es sabiduría.
Hemos de tomar conciencia de que estamos en IGNORANCIA.
Las etiquetas que ponemos a las cosas son una invención de nuestra mente conceptual.
Nosotros somos y estamos en el CENTRO de todo, pero esta percepción es errónea, así por ejemplo aunque la esencia del agua es siempre la misma, las seis clases de seres las perciben de forma distinta (Karma comunitario); a saber
Dioses Néctar
Semidioses Arma para la guerra (Celos)
Humanos Para beber, para lavarse
Animales Medio para la vida, beber.
Petras Pus, sangre sucia.
Infierno Causa de sufrimiento (hielo, hirviendo)
La conciencia base almacena los datos, sean estos agradables o desagradables.
El Aferro es el que "guarda" la impresión desagradable o agradable.
En la conciencia base está toda la información acumulada, agradable y desagradable (Karma +/-). Esta información pasa por los sueños, Bardo, otras vidas.......
Llamamos TULKU al cuerpo de emanación de la Sabiduría. Es la manifestación de la sabiduría en una apariencia humana.
NOSOTROS somos emanación de la Ignorancia.

Fases de una práctica (siempre)
Toma de refugio
Bodichita
Acumulación de mérito
Dedicación
Práctica diaria
Xiné (Pacificación mental)
Xenresi o cualquier otra
Reconocer las acciones no virtuosas y dejar de hacerlas por pequeñas que sean
Practicar la virtud y desarrollar la bodichita.
Dedicación del mérito acumulado hacia los demás y hacer plegarias hacia ellos.
DORGE SEMPA
Existen 42 yidams apacibles y 58 yidams airados (total 100 yidams). Los yidams son manifestaciones de la mente iluminada. En Dorge Sempa se reúne estos 100 diferentes aspectos. El mantra es de 100 sílabas y cada una conecta con una divinidad diferente.
Había un hombre que tiraba siempre la basura en el mismo sitio, debido a su ignorancia no sabía que debajo de toda esa basura había una pepita de oro que le podía ayudar a vivir mas confortablemente.
En la mente ya sabemos que la pepita de oro está ahí, (es lo que denominamos Sabiduría primordial inalterable), pero los velos nos impiden verlo.
La gran protección de la mente (TARA) es la Sabiduría Primordial Inalterable.
Tenemos que ir con cuidado de nuestra mente emocional, porque siempre está alterada por las sensaciones que nos producen los cinco sentidos. Así por ejemplo no es el ojo el que se apega al color es la mente!!!!
La mente siente adversión o se apega a las sensaciones que producen los cinco sentidos. Apego a lo agradable y adversión a lo desagradable. Esto es lo que nos produce EL SUFRIMIENTO.
El aferro al EGO(YO) y a lo que creemos que es permanente y no lo es, es lo que produce el sufrimiento.
Nosotros somos como una casa y los sentidos son las 5 ventanas de la casa. Fuera parece que hay una pandilla de monos, pero en realidad solo hay un mono, lo que ocurre es que se mueve tan rápido, que lo mismo está en una ventana como en otra, y da la sensación errónea de que hay una pandilla de monos.
Hemos de analizar de donde vienen las sensaciones (de nuestra mente).
El pensamiento, al igual que las sensaciones, surge y se disuelve (como una ola).
Tenemos MIEDO de nuestro propio pensamiento, y esto nos hace sufrir.
Buda es todo aquel que reconoce su propio pensamiento, lo ve pero no se implica en el.
Rigpa es tener conciencia de tu pensamiento (Ver como surge, como se desvanece y no implicarse).
La emoción del pensamiento es la causa del bienestar y del malestar.
El pensamiento es impermanente, por lo tanto no es verdadero.
Hay que saber reconocer los pensamientos y la emociones (y cuantos mas haya mejor) pero sin implicarse!
La mente experimenta sufrimiento por los tres tiempos (pasado, presente, futuro). Hay que dejar la mente en el momento presente, cuando surge el pensamiento, porque en ese momento NO HAY MIEDO, pues
El pasado ya está pasado
El futuro no existe todavía
solo está el presente, el aquí/ahora. Hay que meditar en el momento presente.
Apacigua tu mente, practica la pacificación mental (técnica xiné).
La liberación llega al conectar con nuestra propia consciencia.

tomado de la pagina: http://galeon.hispavista.com/josnet/Sangey.htm